AI알유희 미장아빔 48번째, 인간의 운명론을 미장아빔하시오 거대한 각본 속의 자유로운 춤: 인간 운명론의 미장아빔(Mise-en-abyme) 인간은 태어나는 순간 '시간'과 '공간'이라는 거대한 액자 속에 박제된다.
내가 선택하지 않은 부모, 국가, 시대라는 외벽은 우리 삶의 첫 번째 프레임이다.
하지만 인간의 운명론을 미장아빔(Mise-en-abyme)의 구조로 해체해보면, 이는 단순히 결정된 길을 걷는 수동적 비극이 아니라, '결정론'이라는 커다란 거울 속에 '의지'라는 작은 거울을 마주 세워 무한한 서사를 복제해내는 장엄한 존재론적 기하학으로 탈바꿈한다.
운명론의 첫 번째 프레임은 '필연의 반복'이다.
고대 그리스 비극의 주인공들이 신의 신탁을 피하려 발버둥 칠수록 오히려 그 신탁의 프레임 안으로 깊숙이 걸어 들어갔듯, 우리의 삶 또한 거대한 인과율의 복제물처럼 보일 때가 있다.
거울 앞에 선 자가 자신의 움직임을 거부할 수 없듯, 유전적 형질과 환경적 요인은 우리 내면의 심연(Abyme) 속에 '반복되는 패턴'의 프레임을 삽입한다.
우리는 이미 짜인 각본 속에서 대사를 읊는 배우처럼, 앞선 세대의 고통과 기쁨을 미장아빔적으로 답습하며 생의 회랑을 걷는다.
그러나 두 번째 프레임인 '의지적 변주'가 삽입되는 순간, 운명의 미장아빔은 매혹적인 반전의 광채를 뿜어낸다.
니체의 '아모르파티(Amor Fati)'는 운명이라는 차가운 거울에 '사랑'이라는 뜨거운 빛을 투영하는 행위다.
거울과 거울이 마주 보며 끝없는 복도를 만들 때, 미세한 각도의 조절만으로도 끝부분의 풍경은 완전히 달라진다.
운명이라는 외벽(프레임)은 고정되어 있을지라도, 그 안에서 내가 나를 어떻게 비추느냐에 따라 복제되는 미래의 형상은 무한히 변주된다.
"이것이 운명인가?"라는 질문 속에 "그렇다면 나는 춤추겠다"는 대답을 삽입하는 것, 그것이 바로 운명이라는 감옥 속에 '자유'라는 작은 액자를 걸어 전체의 의미를 전복시키는 미장아빔적 저항이다.
운명론의 '심연의 소실점'은 마침내 '수용과 합일'의 지점에서 완성된다.
수많은 필연과 우연의 프레임들이 겹쳐져 소실점에 닿는 순간, 우리는 발견한다.
"나를 짓누르던 운명의 중량은 사실 나를 대지에 뿌리 내리게 한 접지력이었으며, 나를 가둔 액자는 사실 나라는 예술작품을 완성하는 경계선이었음을." 소실점 너머로 사라지는 듯 보이는 우리의 모든 발자취는 사실 우주의 거대한 섭리라는 프레임 속에 자신을 복제해 넣는 과정이다.
'이미 정해진 것'과 '지금 내가 선택하는 것'이 미장아빔의 소실점에서 하나로 만날 때, 인간은 비로소 운명의 포로가 아닌 자신의 삶을 연주하는 지휘자가 된다.
결국 인간의 운명론이란, 결정된 각본을 가장 창조적으로 오독(誤讀)하며 자신만의 무늬를 복제해 나가는 과정이다.
거울 복도 끝, 예정된 종말을 향해 걷고 있음에도 불구하고 그 과정의 매 순간에 '농(弄)'을 치며 휘어드는 삶의 곡선.
그 찬란한 휘어짐이야말로 우주가 운명이라는 거울을 통해 보고 싶어 했던 단 하나의 유니크한 복제물이다.